さて、その「仁義礼智信孝忠悌」ですが、ひとつひとつの文字そのものは、China生まれの文字です。
誕生したのは、いまから２千年以上も前、春秋戦国時代のChinaです。
説いたのが孔子で、論語の中にその言葉が登場しています。
そして「その言葉（文字）が、我が国に受け入れられ、我が国の伝統的精神文化の素地となっていった」と、多くは説かれているのですが、ここはちょっと違います。

どういうことかというと、この「仁義礼智信孝忠悌」という言葉が我が国に受け入れられた背景には、もともと日本に、そういう文化が先にあり、それを絵文字のようなカタチで、文字として日本は受け入れた、ということだからです。

いまでは、そういう歴史を意図して歪めるためか、「仁義礼智信孝忠悌」という文字は、音読みばかりします。
けれど、これらの文字は、よく人名に使われますけれど、それぞれ日本人は訓読みを充てています。
訓読みというのは、もともとあった大和言葉で、日本人は、これらの漢字に大和言葉を充てて、理解し、解釈し、受け入れてきたのです。

たとえば「礼」という字は、旧字では「禮」で、これは「相手にわかるように豊かにはっきりと示す」という字です。
Chinaでは、今も昔も上に立つ人は絶対的な存在で、その上司にちゃんとわかるように、その上司を尊敬していること、上司に従うことを豊かにはっきりと態度で示さなければ、下手をすれば殺されかねません。
支配する側（上に立つ者）は、支配される者（下の者）に対して、常に生殺与奪の権を持ちます。
ですから、ちゃんと「禮」をとらなければ、殺される。
つまり「禮」は、命の安全の代償でもあるわけです。

ところが日本では、「禮」の訓読みは、「ゐや」です。
今風に書いたら「うや」で、これは相手をうやまうことの意です。
「ゐや（うや）」という大和言葉は、相手に人としての尊厳を認めて、敬意をもって接することをいいますから、日本人は、相手が上司であれ、同輩であれ、部下であれ、相手を常に人として敬（うや）まって接しなければならないと考えます。
文字からくる概念がまるで違うのです。

せっかくなので、それぞれの訓読みをあげると次のようになります。

仁＝いつくしみ、めぐみ
義＝ことわり
礼＝ゐやまふ（＝うやまう）
智＝さとり
信＝まこと
孝＝たかふ（親に従う）
忠＝まめ（＝まめなる心）
悌＝すなほ（＝素直）

要するに儒教は、近世日本でも大流行しましたけれど、それは日本的に変換した儒教であって、もともとの儒教をただ漫然と受け入れたものではないというところが、日本の大きな特徴です。
なぜなら、同じ孔子の儒教の教えでも、我が国の伝統文化に会わないものは、まったく我が国には伝承されていないのです。

早い話が孔子の行った食人習慣や、さらに「諱（き）」の概念などがこれにあたります。
これらは日本にはまったく輸入されていないし、定着もしていません。
人間を食べるなどというのは、最早論外ですが、「諱（き）」も面白いです。

「諱（き）」というのは、「かくす」という意味で、他人を守るために嘘をつくことを正しいとする概念です。
「諱（き）」は、孔子の論語で、次のようなエピソードとして語られます。
～～～～～～～
ある人が孔子に言います。
「私の村にはとても正直な人物がいます。その正直な人物は、自分の父親が他人の羊を盗んだ時に、それを告発しました。」
孔子は答えます。
「その人物を、正直者とはいいません。父は子のために隠し、子は父のために隠す、これが本当の正直というものです」
～～～～～～～

要するに、尊者の為には恥を諱（かく）し、賢者の為には過（あやまち）を諱（かく）し、親者の為には疾（あしきこと）を諱（かく）すことが、「諱（き）」の概念だというのです。

現代Chinaでいえば、国家がいわば偉大な人物（上司）にあたります。
ですから中共国家の恥になること、あるいは中共政府の過ちを隠すことは、Chineseにとって「諱（き）」であり、常識であり、それが国民の義務です。
そして上は絶対と認識されますから、「諱（き）」に背いた者は、容赦なく殺されます。

さらに「諱（き）」のために、国家の威信を護るためなら、嘘をついたりデマを飛ばすことも許容されます。
その典型が「愛国無罪」です。
無罪どころか、正義であり、推奨され、賞賛される行為となります。
南京虐殺や百人斬りなどのでっちあげは、ですからChineseにとっては、「諱（き）」であり、常識であり、道徳的な行いです。

このような姿勢では、立証的あるいは弁証法的な真理の探究を基礎とする「科学」など、まるで発達しません。
なぜなら真実より「諱（き）」が大事だからです。

こうした考えは、伝統的な日本人の考え方からは、非常に異質なものと受け止められます。
人間は、正直であること、嘘より真実が大事と考えるからです。
ですから、いくら孔子さまのありがたい教え（論語）であっても、日本人は、「諱（き）」は受け入れていません。

つまり日本では、受け入れるものと、受け入れないものが、取捨選択されているのです。
なぜそうなるかといえば、儒教以前に、日本には日本の文化が成立しているからです。

さらにいえば、China語はもともと、漢字「一文字」に意味を当てはめる文字言葉です。
その漢字を二つ三つ並べて、複雑な社会を描くのは、日本人の発明です。
おかげで、現在の「中華人民共和国」という名称には、「中華」「人民」「共和」は、日本人が発明した造語ですから、Chinaは国名からして、日本のお世話になっている、ということです。

さて、そのChinaは、自国のことを「中国」と呼べと日本に強要しています。
世界中の国が、Chinaのことを「チャイナ、シナ、チーヌ」などと読んでいる中で、なぜか日本に対しては彼らは強硬に「中国と呼べ」とゴリ押しします。

ところが日本の古い国名は「豊葦原中国」なのです。
つまり、日本も「中国」を名乗っていたのです。
加えて山陰、山陽地方のことを、私達は「中国」と読んでいます。

Chinaも中国
日本も中国
山陰山陽も中国

三者とも中国を名乗っていますが、ところが実は意味が違います。

Chinaにおける「中国」という概念は、世界地図の、いわば面的な広がりのなかの中心の国という意味です。
漢民族といいますが、彼らにとっては「漢字を使っていれば漢族」で、ですから日本も漢字を使っているから、中華の一員だと決めつけます。

我々日本人からするとびっくりするような話ですが、彼らは本気で日本は中華文化圏の一員、つまり東夷であり、もともと属国という意識を持っています。
なにせ世界の中心が中華です。

つまりChinaが世界の中心であって、日本はその周辺蛮族の属国であるという意識から、日本に対して「ワシのことを中国様と呼べ！」みたいな話になっているわけです。
このことを、もっと端的にいうならば、彼らにとっての「中国」という言葉は、領土的野心と見栄と傲慢の象徴としての用語になっているわけです。

これに対して、日本における「豊葦原中国（＝豊葦原中國、とよあしはらのなかつくに）」は、神の国（高天原）と、死者の国（黄泉の国）との間に位置する、つまり天と地中の間に位置している人間界という意味での「中国」です。

つまり、Chineseにとっての「中国」が水平方向の真ん中を意味するのに対し、日本における「中国」は、垂直方向における真ん中を意味します。
つまり日本における中国（なかつくに）は、神の国と黄泉の国の中間にある人間界を指す言葉として用いられています。
そしてそこに「領土的野心」や「傲慢」はありません。
等しく同じ「人」として、謙虚であること。
努力して成長すれば、人は死後に常世国（とこよのくに＝神の国）に行けるし、人生を誤れば黄泉の国に堕ちることになる。
だから人はより良く生き、努力し、成長していかなければならないという思想がその背景にあります。

だから日本は人を大事にする。
すべての人を「おおみたから」として大切にする。
社会的な役割分担としての身分はあっても、人としては対等だという意識を持つ。
そこに日本の文化の原点があります。

そして山陽山陰地方は、まさにその意味を、地域名としました。
陰と陽、その中間にある人の国、そういう意味から中国としています。
そしてそのことは、China的な「世界の中心」という意味ではなくて、常世国と黄泉の国の中間、という意味に用いられた中国です。

日本人は「仁義礼智信孝忠悌」を解するし、またそういう視点をとても大切にしました。
だからそこに『南総里見八犬伝』が生まれてくるわけです。

それにしても・・・・。
こういう素晴らしい大型時代劇の文学作品があるのに、最近のテレビや映画では、まったくこういうものを創ろうとしませんね。
とても残念なことです。


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