戦うための武器というなら、刀より銃のほうが断然有利です。
銃がそれほど普及していなかった時代でも、刀より、槍や薙刀の方が、断然有利です。
にも関わらず日本の武士は、刀をこそ魂としたのです。

昭和の軍人も同じです。
日本人にとっての軍刀は、西洋の儀仗兵の持つ儀礼用のサーベルと違い、どこまでも武人の魂と考えられたのです。
もっというなら、玉砕の戦場では、将校が最期の突撃するときは、軍服に着けた階級章を外し、一兵卒として、軍刀を抜いて敵の機関銃の前に突撃して行きました。
なぜでしょう？
どうして刀が武士の魂であり、最期の突撃は抜刀だったのでしょう。

理由は、武士の武士たる由縁にあります。
武士は、そもそも人を殺す職業です。
しかし人は「心」で生きるものです。

人を殺して心が痛まないのは、人ではありません。
それは、平時であっても戦場であっても同じことです。

親は子を叱って叩きます。
叩かれた子も痛いけれど、叩いた親も心が泣いています。
子を叩いて心が泣かないなら、それは親でもなく、人でさえありません。
これと同じです。

武士は、この世におけるウシハク存在です。
世の不正を正し、正義正道を貫くために、必要に応じて人を斬ります。
しかし、人を斬るという権力を持つということは、同時に、その責任を負うということです。
ですから、武士は腰に大小二本の刀を差しました。

大刀は、非道を正すために相手を斬るのに用います。
そして、たとえどんな事情があれ、人を斬ったら、自らもその責任をとって腹を切る、そのために脇差しを差しています。
江戸城内に昇る時は、大名、お殿様であって、武士は大刀は預け、脇差しのみを腰に差しました。
城内で人を斬る必要はありません。
けれど、そこは政治の場です。
政治は世間に対して権力を及ぼすものです。
従って、それを行う者には、常に責任が伴います。
殿中の武士たちが、脇差しだけを差していたのは、
「いつでも責任をもって腹を切る覚悟と意思の表明」です。

「政（まつりごと）」は、「正」しきを「行う」と書きます。
つまり「政」は、大刀そのものです。
ですから政治を担う者は、政という大刀をすでに携行しています。
だからこそ、登城する武士たちは、責任をとる脇差しを城内で常に腰に携帯したのです。

その意味で私は、少し極端なことを言えば、国会議員は、脇差しを差して議事堂に臨むべきです。
もちろん、脇差しであっても、殺傷力はあります。
国会議員で不埒な行いや、いたずらに政争を行うものは、容赦なく切り捨て御免にすべきですし、事業仕分けなどで結果として国民に迷惑をかけた国会議員は、その脇差しで腹を斬るべきです。
このことは、行政官僚も同じです。
省庁の課長以上は、脇差しを携行すべき・・・かもしれません。

江戸時代までの日本では、政治には、常にそれだけの覚悟が求められたし、それがあたりまえとされたのです。
なぜなら、武士たちは、天子様から、その天子様の「おほみたから」を預かる立場です。
その責任を負うのは、あまりにもあたりまえなことです。
要するにこれは、武士の責任こそが、武士の魂である、ということです。

ですから「武士の魂」というのは、刀そのものが魂なのではなく、そこに込められた「まつりごと」を行う者の覚悟です。
そういうことがわからない外国人が時代劇をつくると、庶民が武士の刀をまたいだといって、武士が「ワシの魂をまたぐとは何事か」といって、斬り捨て御免で庶民を斬ったなどという、デタラメを芝居にします。

ところがちゃんとした教育によって、その意味を教えられてこなかった戦後世代は、それに対して「あなたの国ではそうだったかもしれないけれど、日本の武士道は、違うのですよ」ということが言えない。
言えないから、そのまま引きずられて、そのような不埒な時代劇がつくられてしまいます。

昭和の軍人も、将校は軍刀を携行しました。
そして玉砕戦の最期になったときは、将校はその軍刀で腹を斬るか、抜刀して突撃を行って散っていきました。
抜刀して敵陣に突っ込むときは、階級章も外しました。
なぜかといえば、軍人は国家の機能です。
撃てと命令されれば撃つのが軍人です。
機能ですから、そこに人としての心はありません。
あるのは、ただ、勝つか負けるかの非常な世界です。

けれど、もうこれで最期となったときは、機能に徹して生きた軍人であっても、人の命を大切に思う、心の痛みを知る人間として死んでいきたい。
そう思うから、階級章をはずし、一緒に戦ってくれた部下たちとともに、軍刀を抜いて突撃したのです。

こうしたことは、ただ勝ちたいだけの相手にはわかりません。
だから日本兵の突貫攻撃に、ただ恐怖してあたり構わず機関銃を撃ってきます。
それは彼らがどこまでも、彼らが心のない機能としての「兵」だからです。

しかし「兵」である前に、私たちは「人」です。
無差別に人を殺す機能ではなく、心を持ち、人の痛みを知る人間です。
だから、階級章をはずし、軍刀で突撃したのです。

日本人としての誇りを持つということは、究極的には「心をもった人として生きること」なのだと思います。
やみくもに人を攻撃して個人的な満足を得るというのは、心のある人の行いではありません。
その矜持（きょうじ）を常に持ち、心は常在戦場にあるというのが、日本男児の戦慄する生き方なのではないかと思います。


※この記事は2008年10月の記事のリニューアルです。

お読みいただき、ありがとうございました。


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