わからなかったら現場百回です。
原点（原典）に帰って考える。

先日、「年と歳と二倍年歴」の記事に書きましたが、一般に、神倭伊波礼毘古天皇、つまり初代神武天皇は、日本書紀から各天皇の御在位の年数から逆算して紀元前６６０年と計算されています。
これは明治のはじめに、暦学者の塚本明毅（つかもとあきたけ）計算したもので、それが皇紀となって終戦まで暦として用いられています。

私は日本書紀はまだ研究途上で、古事記の記述しかわかりませんが、古事記では、神武天皇は、
　神倭伊波礼毘古（かむやまといはれひこ）
　天皇御年壱百参拾漆歳、
　御陵在　畝火山之北方白檮尾上也
と書かれています。

読み下すと、
　神倭伊波礼毘古（かむやまといはれひこ）の
　天皇（すめらみこと）の御年（みとし）は１３７歳にて
　御陵は畝傍山（うねひやま）の北方の白檮尾（かしお）の上なり
となります。

この場合の「天皇御年」は、天皇が人として生まれてからの年数ではなく、「天皇であられた年」を意味しますから、要するに「御在位年数」です。
現代語訳しますと、
　神倭伊波礼毘古は、天皇の御在位１３７歳にて、
　畝傍山の北方のカシオの上の御陵に埋葬されました。
となります。

原文を見たらわかりますが、古事記はあきらかに「年」と「歳」を使い分けています。

「年」という漢字は、稲穂が稔って垂れた稲穂を人が刈り取っている象形文字で、そこから「稲穂の刈入れ」から、次の「刈入れ」までを意味します。
そしてこの時代、というか今でもですが、西日本は二期作です。
収穫は年２回あります。
ということは、「年」は、いまでいう半年の意味です。

「歳」の方は、左右の足跡と斧の象形です。
「斧で殺した生贄を神様に捧げる」のですから、これは神事です。
つまり「神事から神事までのの期間」が「歳」です。
我が国において、定期的神事は、月例か四季別か、年（いまの半年）別です。
つまり、最短の定期神事は月ごとです。

また「歳」という字では、俳句に「歳時記」というものがありますが、これは俳句の四季折々の季語をまとめたもので、各月別に定められています。
つまり「歳」＝「月」です。

そうすると古事記は、神武天皇が天皇としての御位にあられた月数を「１３７ヶ月だった」と書いていることになります。
旧暦のひと月は、平均月齢で２９.５日ですから、
神武天皇は、
１３７×２９.５日÷365.25日
答えは１１年余り天皇の地位に御在位されて崩御されたと古事記は書いていることになります。

歌などで使われる言葉ですが、俳句は各月ごとに季語があります。
いまでは「歳時記」を辞書でひいたら、「一年の折々の自然などを記した俳句集など」と書かれていますが、その句集をみれば、１月、２月と各月ごとに季題が書かれています。
いまなら６月ですから、田植やアヤメやメダカが季語です。
誰がどうみても「歳」は、各月のことを言っています。

これはひとつの例ですが、他にも因幡の白兎（いなばのしろうさぎ）について、古事記は「兎」ではなく、「菟」という字を用いています。
ウサギは耳の長い動物ですから「兎」です。
けれど古事記にはクサカンムリで、「菟（と）」と書いているわけです。
これは植物のネナシカズラのことであって、動物のウサギではありません。

植物のネナシカズラは、その名の通り地面に根を生やさない、いわば「根無し草」です。
そして「菟」が「根無し草」であるということから、土地に根を生やした農民ではなく、行商など商流や物流を生業とする人という意味だとわかります。
ちなみに「商」というのは、古代のChinaにあった殷（いん）王朝が周（しゅう）によって滅ぼされたとき、その亡民が、流浪の民となってもっぱら商業に勤（いそ）しんだ（いまの華僑のような存在）ことが由来となって、流民による行商を意味する言葉になったものです。

いまでもChinaは商業国家で、モノをつくることよりも、モノを右から左に転がして利ざやを稼ぐことがChineseの特徴です。
だれもが自分の利益を図ろうとして、いつも声を張り上げていますから、Chineseの集団は、うるさい。
世界中でChineseの団体観光客は、ミニ台風と呼ばれています。

古事記では大国主神話の後に続く葦原の中つ国の平定の物語で、まず冒頭で、天照大御神から中つ国をシラセと命じられた天忍穂耳命（あめのおしほみみのみこと）が、「下界は騒々しい」と言って、帰ってきてしまうというシーンが描写されています。

これは要するに大国主神が築いた国家が、商流国家であったといういうことです。
だから中つ国が騒々しい。
そのことを、古事記は大国主神神話の冒頭に「菟（と）」を登場させることで、理解のための伏線にしていたとわかるわけです。
これらは、「物語のあらすじから、こうではないかとイメージを膨らませた」ものではなく、具体的になぜ「菟」なのかという疑問を素直に読み解いて行くことによって、自然と導き出される結論です。

同様に、「高志（こし）のヤマタノオロチ」にしても、「高志」を勝手に「越」と読み替えて、越の国からやってきたオロチなのではないか、などという想像をたくましくした解説もあったりしますが、私は「高志（こし）」が「越（えつ）」だというのなら、その理由と証拠を見せていただかないと納得出来ないのです。
なぜなら、古事記は意図して「高志」と書いているからです。

古事記は、「高志」に「以音」との注釈は付していません。
ということは、「こしのやまたのおろち」は、漢字の「高」「志」に意味があるということです。
その謎解きが、幾何でいう補助線になります。

ヤマタノオロチにしても、最近「斐伊川のことである」という河川説が有力になりつつありますが、古事記はヤマタノオロチを、「遠呂智」と書いていて、これは「以音」ですから、いまでいうならカナの「オロチ」であって、どこにも「川」とは書いてないわけです。
そして、奥出雲に「おろち川」という川はありません。
そうであるならば、「オロチとは何か」を検証していかなければなりません。
そしてその「オロチ」は、「高志」と矛盾してはならないはずです。

そういうことを、地道に読み重ねて行って、古事記の真意を知る努力をする。
決めつけや、思い込みではなく、どこまでも、根拠を積みあげていく。
その上で、自分なりに何を感じとるかを考える。
そういうことが大事だと思っています。

日本文化の特徴は、和歌にせよ、茶道や華道、あるいはお能や歌舞伎にしてもそうですが、小学生でも感動を得ることができます。
お能はむつかしそうですが、能面を見たら、小学校の低学年でも感じるところはある。
華道の美しさを体感するのは、大人も子供もありません。
つまり、幼児でもわかるように構成されていて、ところが学問を重ね、大人になって様々な人生経験を経ると、そこからものすごく深い知恵を感得することができるというのが、日本文化の特徴です。

たとえば柔道にしても、いまでこそ体重別のスポーツ化して、体が起きくて腕力のある者が強い時代となりましたが、一昔前までの日本文化としての柔道は、三船久蔵十段に代表されるように、まるで枯れ木のようになった７０〜８０代のか細い老人に、大柄な現役４段、５段の選手が、まるで手もなくコロコロと投げ飛ばされる。

剣道なら、棒振りだけなら、幼児にもできますが、剣聖の域に到達するには、それこそ何十年もの修行をして、それでも扇に至るか至らないかという世界です。

つまり日本文化は、入り口は広くて、出口は極端に深くて遠い。
それがあらゆる日本文化を構成しています。

古事記の世界も同様で、入り口は、絵本にもなるわかりやすい神話です。
そして、実は、幼いうちに、その古事記の世界を、絵本的な知識として知っておくと、大人になったあるとき、なるほど！とそれが納得できる日がやってくる。
とりわけ、大昔は、それを絵本ではなく、漢文で覚えたわけです。
知識の深さは違って当たり前です。

古事記の原文を読んで、ショックだったこともありました。
私は、当初、解説本で古事記の筋書きを学んでいたのですが、少名毘古那神は、私は親指くらいの身長の一寸法師のご祖先（笑）と思い込んでいました。
ところが古事記の原文を読むと、そんなことはどこにも書いてない。
これには驚きました。

『ねずさんと語る古事記・弐』は、そんな次第から、帯に「大人が楽しむ」と書かせていただきました。
大人が読む古事記が、小学校低学年向けの絵本と同じレベルであっては、はっきりいってもったいなさすぎです。
古事記は神の書なのです。
ならば、大人には大人の読み方がある。
私はそう思うのですが、みなさんはいかがでしょうか。

お読みいただき、ありがとうございました。


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