はじめに「東征より６年を経た」とあります。
「征」の字が、後年、征服とか征伐などの熟語に用いられるようになったために、神武天皇は大軍を率いて宮崎を出発して、ついには畿内にまで軍事的に進出して畿内に王朝を築いたと解釈されることが多いのですが、すこし違います。
「東征」というのは、「正しいことを行うために東に向かった」という意味です。
では、その「正しいこと」とは何かといえば、誰もが豊かに安心して安全に暮らしていくことができる社会を実現することです。

神武天皇は、それ以前の記述から、稲作農業をいまの中四国から畿内に向けて広げた人であったことが、わかります。
神武天皇は、宮崎を兄の五瀬命（いつせのみこと）とともに出発されていますが、この五瀬命という名前も、没後の諡名（おくりな）です。
そして五瀬命の「五」は五穀、「瀬」は、田んぼの浅瀬のことを意味しますから、農業指導を行って、多くの人びとから尊敬された人であることがわかります。

そして稲作を行う集落は、周囲が水を引く田んぼですから、住宅の形式が高床式になります。
あたりまえです。田んぼの水よりも、床が低い竪穴式住居では、床に水が染み出してきてしまって住めたものではなくなるからです。
つまり周囲に「竪穴式住居に住む人々がまだいる」ということは、神武天皇の時代には、まだ水耕栽培ではなく狩猟採取型の人々が国内に多く住んでいたことを意味します。

そこで神武天皇は、大和盆地に「山林をひらき、宮殿や室を築き、宝位に就いて元々を鎮めよう」というわけです。
「宝位」というのは、天皇の位のこと、「元々」というのは、もともといる人々であり、同時にもともとの神々の「おほみたから」たち、すなわち民衆のことを意味します。

そして「上は乾霊が授けてくれたこの国の徳に答え、下には皇孫の正しい心を養おう」と続きます。
「乾霊（けんれい）」の「乾」は天空を意味しますので、「乾霊」は、天の神々の御霊という意味です。
その天の神々が、地上のすべてを授けてくださった。
私たちの生命もまた、天の神々が授けて下さった。
その御徳に答えて「下々に正しい心を養おう」と述べられています。

ではその「正しい心」とは何かというと「八紘を掩（おほ）いて一宇となす」ということです。
「八紘」は、四方八方です。
「宇」は、屋根のことです。
つまり都を中心に、四方八方のすべてが、ひとつ屋根の下に暮らす家族となろうとおっしゃっています。

その前にある「六合を兼ねて都を開き」の「六合」というのは「東西南北＋天と地」の六つを合わせるという意味です。
ですから、単に世間をひとつ屋根の下におおうのではなく、天地のすべてをおおう。
その「おおう」に「掩」という字が使われていますが、この字には「手でおおう」という意味があります。
単に世間を一つ屋根の下に暮らす家族同様にみなすということではなくて、「掩」という字が加わることによって、そのために様々に手を下して、民を正しい道に教導するというひびきが、含まれています。

そして「畝傍山の東南に観（み）る橿原の地は国の真ん中にあたるや。ここで治めるべし」と述べられて、橿原宮に、最初の都を置かれたわけです。

神武天皇という諡号（おくりな）は、実は、神武天皇の生きられた時代よりもずっと後の、奈良時代になってから、付けられた漢風諡号です。
もともとの名は、『古事記』では神倭伊波礼毘古命（かむやまといはれひこのみこと）です。
『古事記』には注釈があって「伊波礼毘古」は「以音」、つまりただの当て字であって、これは大和言葉の「いわれた毘古」である、という意味です。
「毘古」は「彦」と同じで、男性を意味しますから、要するにこの諡号は「倭（やまと）の神といわれた男」という意味とわかります。
つまり、生きながら「神」と讃えられた人であったわけです。

その「神」という用語についても注釈が必要です。
「神」の音読みは「シン、ジン」です。
中国漢字では、この字は生贄を捧げる台に雷が落ちる象形で、そこから天の神を意味する字となりました。

ところが日本語の読み（訓読み）は、「かみ」です。
「かみ」というのは、古い大和言葉では、ご先祖をずっと「かみ」のほうにさかのぼっていったときに、◯◯家のご先祖だけでなく、およそ６〜７００年経過すると、日本中すべての家系のご先祖がかぶってしまいます。
そのかぶってしまった先のご先祖、つまりすべての家に共通するご先祖のことを、祖先をずっと上（かみ）にさかのぼった先にある人々の共通のご先祖という意味で、「かみ」と呼んだのです。

ですから、田舎の方の郷では、その村に住むすべての人は、同じ血筋だったりしますから、村人たちの共通のご祖先が鎮守の神様として祀られました。
そうした村々が集まると、惣（そう）となりますが、これがいわば、いまでいう地域のことで、その地域一帯の総鎮守の神様が、国の宮に祀られます。
たとえば、武蔵の国一宮（いちのみや）という具合です。
そして全国の共通のご先祖となられる神様がおいでになるところが、神（かみ）の宮（みや）ということで神宮と呼ばれました。

そして初代天皇である神武天皇は鵜草葺不合命（うかやふきあえずのみこと）の子です。
その鵜草葺不合命は、海彦山彦の物語で有名な山佐知毘古でお馴染みの、火遠理命（ほをりのみこと）の子です。
その火遠理命は、天孫降臨した迩々芸命（ににきのみこと）の子です。
迩々芸命は、天忍穂耳命（あめのおしほみみのみこと）の子です。
その天忍穂耳命は、天照大御神（あまてらすおほみかみ）の子です。
そして天照大御神は、イザナキ、イザナミで有名な伊耶那岐大御神の子です。
以上のことを簡単に図示すると以下のようになります。

　伊耶那岐大御神（いさなきおほみかみ）
　　↓
　天照大御神（あまてらすおほみかみ）
　　↓
　天忍穂耳命（あめのおしほみみのみこと）
　　↓
　迩々芸命（ににきのみこと）
　　↓
　火遠理命（ほをりのみこと）
　　↓
　鵜草葺不合命（うかやふきあえずのみこと）
　　↓
　神武天皇

つまり神武天皇の高祖父の母が天照大御神、裏返しに言うと神武天皇は天照大御神から５代目の来孫（らいそん）となるわけで、そういう意味では、天孫降臨された迩々芸命が初代天皇でも良かったわけですし、同様にそれは火遠理命でも、鵜草葺不合命でもよかったはずです。
それなのになぜ神武天皇が「初代」天皇とされてきたのかというと、まさに神武天皇が、天照大御神から迩々芸命が授けられた天壌無窮の神勅に基いて、稲作を中心とした我が国を開いた御方になるからです。

このことは我が国が、有史以来、ずっと稲作を中心とした農業国として営まれてきたことを示します。
なぜ農業国なのかといえば、臣民の誰もが豊かに安心して安全に暮らせるようにすることが目的です。
それが天照大御神以来の神勅によって示された我が国の形です。

そして農業国であるがゆえに、その農業を営む人たちが、黎元（おほみたから）とされました。
黎元の「黎」の字は、「禾」が実った稲の象形、「刀」みたいなところが鍬（くわ）や鋤（すき）、「八」みたいなところが、その鍬や鋤の刃、その下にあるのが「水」です。
つまり「黎」という字は、これ自体が稲作を意味します。

その稲作農業をする人々がいるから、みんなが食べられるのです。
そしてその稲作農業を推進するために、みんなで力を合わせて土地を開き、田植えをし、稲刈りをし、藁を編んで生活用品にし、決して飢えることのない国を、上下心をひとつにして築いていく。
それが、八紘一宇の本質となります。

もちろん、農業だけしていれば国が成り立つわけではありません。
作物を運ぶ人も必要ですし、鍬や鋤といった農具を作る人、食事を作る人、食事のためのお椀やお皿を作る人、それを運ぶ人、土地を開墾する人、それらを管理する人など、様々な人の様々な営みによって、国が成り立ちます。
そうしたすべての人に感謝し、その一員として自分も働く。
だからいまでも日本人は、食事のときに「いただきます」といいます。
一昔前なら、必ず家族全員、両手を合わせて「いただきます」と言ったものです。
感謝の心があるからです。

商業主義に陥ると、富を持つ者が富を独占し、他者を顧みなくなる弊害が起こります。
そうした弊に陥らないように、日本人は歴史の中で、常に国の根底に「黎元（おほみたから）」を置いてきたのです。

これが我が国の建国宣言です。

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